AVISO URGENTE

Si, pues, todos viesen por igual la esencia divina, todos serían iguales en la vida eterna, en contra de lo que dice el Apóstol 1Co 15, Pero no determina la visión por parte del que ve, en el sentido de que el modo de ver haya de ser tan perfecto cuan perfecto es el modo de ser en Dios. De aquí se deduce también la respuesta a la segunda dificultad; pues cuando se dice que uno no puede conocer mejor que otro el mismo objeto, se enuncia una verdad, si esto se refiere al modo de ser del objeto conocido, puesto que quien apreciase que una cosa es distinta de lo que en realidad es, no tendría verdadero conocimiento de ella.

Parece que los que ven a Dios por esencia le comprenden.


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El Apóstol dice Flp 3, Luego comprendió, y como él, otros, a quienes invita diciendo v. Si, pues, se ve a Dios por esencia, se le ve por entero, y nada de cuanto le pertenece se oculta a quien lo mira, puesto que Dios es simple. Luego todo el que le vea por esencia, le comprende.

Si alguien arguyese que se ve todo, pero no totalmente, replicamos: Por otra parte, dice el profeta Jeremías Jer 32, Luego no se le puede comprender. Pero, como la luz de gloria que recibe el entendimiento creado no puede ser infinita, es imposible que ninguno conozca infinitamente a Dios, y, por tanto, es imposible que lo comprenda.

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Pero en Dios tienen los bienaventurados estas tres cosas: No decimos que Dios es incomprensible porque haya en Él algo que no se vea, sino porque no se le ve con toda la perfección con que Él es visible. Es algo parecido a lo que sucede cuando conocemos por razones probables una proposición demostrable: Por esto, el que ve a Dios por esencia, ve que tiene una manera de ser infinita y que es infinitamente cognoscible; pero este modo infinito no le compete a él en forma que conozca a Dios infinitamente.

Es el caso de quien sabe con probabilidad que una proposición es demostrable, y, sin embargo, no la conoce demostrativamente. Parece que quienes ven la esencia divina conocen en ella todas las cosas. Luego también las han de ver los que ven a Dios. El que ve un espejo ve cuanto se refleja en él. Pues todo lo que existe y puede existir se refleja como en un espejo, en Dios, que lo conoce todo en sí mismo. Por tanto, quien ve a Dios ve todo lo que existe y lo que se puede hacer. Pero cuanto Dios hace y puede hacer es menos que su esencia. Por tanto, el que entiende a Dios puede entender todo lo que Dios hace y puede hacer.

La criatura racional desea naturalmente conocer todas las cosas. Si, pues, cuando ve a Dios, no las conoce todas, no queda satisfecho su deseo natural, y así, viendo a Dios no sería feliz, cosa inaceptable.

Las cinco vías para demostrar la existencia de Dios - Articulos - ABC Color

Luego quien ve a Dios lo sabe todo. Luego no todo el que ve la esencia divina sabe todas las cosas. Pues todo lo que no es Dios se halla en Él como se encuentran los efectos en la virtualidad de su causa, y, por tanto, se ve en Él como se ve el efecto en la causa. Luego sólo el entendimiento que comprenda totalmente la causa, es el que puede conocer en ella todos los efectos y sus razones. San Gregorio habla de la suficiencia del objeto, esto es, de Dios, que por su parte contiene y da a conocer suficientemente todas las cosas; pero de aquí no se sigue que cada uno de los que ven a Dios conozca todas las cosas porque ninguno le comprende plenamente.

No es forzoso que quien ve un espejo vea todo lo que se refleja en él, a menos que abarque o comprenda el espejo con una visión perfecta. Pero conocer lo singular, o los hechos y pensamientos de los individuos, no pertenece a la perfección del entendimiento creado, ni a esto tiende el deseo natural, como tampoco tiende a conocer lo que Dios puede hacer y todavía no ha hecho. Parece que las cosas que ven en Dios los que contemplan la esencia divina las ven por medio de algunas representaciones.

Por otra parte, un espejo y lo reproducido en él se ve con una sola especie. Los que ven la esencia divina no ven por medio de especies las cosas que en ella perciben, sino por la misma esencia de Dios, unida a su entendimiento, ya que cada ser es conocido por la imagen que de él tiene el cognoscente.

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Pero esto puede ocurrir de dos modos, porque como las cosas que se asemejan a otra son semejantes entre sí, puede la facultad cognoscitiva asemejarse a lo conocido de dos maneras. De una, cuando directamente la informa la imagen del objeto, y en este caso le conoce en sí mismo. Hay potencias intelectuales que con las especies primeramente recibidas pueden formar otras nuevas; por ejemplo, la imaginación, que, a base de las especies de monte y de oro, forma la de monte de oro, o el entendimiento, que con los conceptos de género y de diferencia forma el de especie.

Pero ver cosas en Dios es entenderlas, porque a Dios se le ve con el entendimiento. Por tanto, en los que ven a Dios hay sucesión de pensamientos y afectos, pues el tiempo implica sucesión. Ahora bien, respecto a las cosas que se ven en Dios, hemos demostrado a. Parece que hay quien puede ver a Dios por esencia durante esta vida. Dice el Señor hablando de Moisés Nm 12,8: Pero esto es ver a Dios por esencia.

Por consiguiente, hay quien en este estado de vida puede ver la esencia de Dios. Pues incluso durante esta vida lo conocemos todo en Dios, porque dice San Agustín: Luego en esta vida vemos al mismo Dios. Por otra parte, se dice en el Éxodo Ex 33, Pero como es indudable que no puede conocer la esencia divina por medio de las cosas materiales, pues hemos demostrado a.

Por tanto, que el alma sea elevada a ver lo supremo de lo inteligible, cual es la esencia divina, es cosa que no puede suceder mientras viva esta vida mortal.


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  • Por tanto, lo que dice Jacob Gn 32, Pues lo mismo que para ver sensiblemente una cosa no es preciso ver la substancia del sol, tampoco para ver inteligiblemente algo es necesario que se vea la esencia divina. Parece que en esta vida no podemos conocer a Dios por la razón natural. Con su razón natural nada conoce el alma sin alguna imagen sensible, como dice Aristóteles. Pero como en nosotros no puede haber imagen sensible de Dios, porque es incorpóreo, síguese que no podemos conocerle con conocimiento natural. Luego no se puede conocer a Dios por la razón natural.

    Por otra parte, dice el Apóstol Ro 1, Nuestro conocimiento natural tiene su principio en los sentidos, y por ello sólo puede alcanzar hasta donde pueda llevarle lo sensible. Lo sensible no puede elevar la inteligencia hasta ver la esencia divina, porque las criaturas sensibles son efectos que no se equiparan con el poder de su causa, por lo cual no es posible conocer con su auxilio todo el poder de Dios ni, por tanto, ver su esencia. Sin embargo, como son efectos suyos y de Él dependen como de su causa, pueden llevarnos a conocer la existencia de Dios y lo que necesariamente ha de tener en su calidad de causa primera de todas las cosas, que sobrepasa a cuanto produce.

    Por tanto, podemos conocer su relación a las criaturas, o sea, que es causa de todas ellas, y la diferencia entre las criaturas y Él, o sea, que no es ninguna de las criaturas que produce y que esta diferencia no es debida a que le falte nada de lo que las criaturas tienen, sino a su infinita excelencia. Se conoce a Dios, con conocimiento natural, por la imagen sensible de sus efectos.

    Como el conocimiento de Dios por esencia es un don de la gracia, sólo conviene a los buenos; pero lo mismo los buenos que los malos pueden alcanzar el conocimiento de Dios que se obtiene por la razón natural, y por esto dice San Agustín: Parece que no se obtiene por la gracia un conocimiento de Dios superior al obtenido por la razón natural. Nuestro entendimiento se adhiere a Dios por la gracia de la fe.

    El conocimiento que conseguimos por razón natural requiere dos cosas: Pues en ambos aspectos mejora el conocimiento humano por la revelación de la gracia. Cuanto a lo primero, porque la luz natural del entendimiento se vigoriza con la infusión de la luz gratuita. La fe es un modo de conocimiento, ya que por ella queda la inteligencia determinada a un objeto cognoscible. Pero esta determinación a un objeto no proviene de la visión que tiene el que cree, sino de la que tiene aquel a quien se cree, y, por consiguiente, debido a que falta visión, la fe es inferior a la clase de conocimiento que hay en la ciencia, pues ésta determina al entendimiento a aceptar una proposición porque le hace ver su verdad a la luz de los primeros principios.

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